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“非遗”是先辈通过日常生活的运用而留存到现代的文化财富。在历史的长河中自然生成又不断发展流变，虽然随着族群所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，但对遗产的文化认同感和历史感是始终不变的。现代的“非遗”，如何保留遗迹的自然状态和真实性而减少人造的成分、如何继续保持日常性而减少节庆性、如何增强实用性而减少表演性、如何体现民间性而减少官方性，才是还原前人的遗产对后人的作用，失却了这种作用，遗产就成了包袱。特别是现代看到的“非遗”，大部分是农耕时代形成并在相对封闭落后的地方保存下来，能否在现代化的大潮中继续发挥作用、如何避免被现代性同化而发挥作用，是继承遗产人们需要考虑的问题。

在不同的国家，被纳入非物质文化遗产的项目并不完全相同，因为每个国家的民族、历史、文化乃至国情都不甚相同。因此，每个国家对于非物质文化遗产的具体分类并非完全一致。但是，联合国在综合了各国的非物质文化遗产情况之后，由联合国教科文组织颁布的《保护非物质文化遗产公约》中，对于非物质文化遗产的分类几乎涵盖了世界各国的基本情况，而中国的学者们提出的非物质文化遗产的分类，几乎是以这部公约所确立的体系为基础进行确立的。

中国对于非物质文化遗产的分类，并没有一个统一的明确的分法，都是由不同的学者从不同的维度进行了多种分类，如王文章在其《非物质文化遗产概论》中提出的13类分法，向云驹在其《人类口头和非物质遗产》中的四大类分法，以及周耀林等人撰写的《论我国非物质文化遗产分类方法的重构》提出的宏观、中和、微观的分类方法等，对于非物质文化遗产的分类呈现众说纷纭的状态。其中得到业界比较多认可的是王文章的13类分法，即：①语言，②民间文学，③传统音乐，④传统舞蹈，⑤传统戏剧，⑥曲艺，⑦杂技，⑧传统武术、体育与竞技，⑨民间美术、工艺美术，⑩传统手工技艺及其他工艺技术，⑪传统的医学和药学，⑫民俗，⑬文化空间。

非物质文化遗产最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人的传承就显得尤为重要。

“非遗”，有着文以化人的礼乐作用，大部分是先辈在劳动、生活中产生的对忧乐、生死、婚配、祖先、自然、天地的敬畏与态度的表达，是满足人的自然需求、社会需求和精神需求的活态文化。其实用性，是在以人为本的基础上。但现实保护中，对遗产的文化品质在不断消解，功利性目的越来越突出，甚至“非遗”的留存、申报乃至保护，都有着强烈的利益驱动。不仅是个人的需要，还有当地政府的助推，使得申遗工作变成了本地的广告、旅游的宣传、增值的途径。更有甚者，对“非遗”的申报就是一个异化、商品化、去神圣化、从文化常态中剥离的过程。没有经济利益的冲动，就不会有多少人会从文化本位上关注“非遗”。